Capítulo II: Las primeras etapas #

El Raja Yoga se divide en ocho etapas. La primera de ellas es Yama : consiste en no matar, honestidad, no robar, continencia y en no recibir dádiva alguna. La segunda etapa es Niyama : Higiene, contentamiento, austeridad, estudio y entrega a Dios. La siguiente es Asana o postura ; Pranayama o control de Prana ; Pratyahara restringir los sentidos de sus objetos ; Dharana fijando la mente en un punto ; Dhyana o meditación ; y Samadhi o superconciencia. El Yama y Niyama, como lo vemos son entrenamientos morales ; sin estos como base la práctica del yoga no tendrá éxito. Una vez que estos dos estén establecidos, el Yogi comenzará a darse cuenta de los frutos de su práctica ; sin estos el Yogi nunca verá los frutos. Un Yogi no debe pensar en herir a nadie de pensamiento, palabra u obra. La compasión no será únicamente para los hombres, sino que deberá ir más allá, y abrazar al mundo entero.

La siguiente etapa es Asana, postura. Una serie de ejercicios, físicos y mentales debe llevarse a cabo cada día, hasta que se alcancen ciertos estados superiores. Por lo tanto, debemos encontrar una postura en la que permanezcamos largo tiempo. Cada uno debe elegir la postura que le sea más confortable. Para meditar, una cierta postura puede ser muy fácil para un individuo, mientras que otra postura puede ser difícil. Más adelante encontraremos que durante este estudio de temas psicológicos una buena parte de la actividad se desarrolla / pasa en el cuerpo. Las corrientes nerviosas tendrán que desplazarse y cederse a un nuevo canal. Comenzarán nuevos tipos de vibraciones, por así decirlo y la constitución entera será remodelada. Pero la principal parte de la actividad se encuentra a lo largo de la columna vertebral, entonces lo más necesario para la postura es mantener la columna vertebral libre, sentado erguido manteniendo las tres partes pecho, cuello y cabeza en línea recta. Deja que todo el peso del cuerpo lo soporten las costillas, y así se logrará una postura natural con la columna recta. Fácilmente veras que que no puedes tener pensamientos elevados con el pecho hundido. Esta parte del Yoga es un poco similar a la de Hatha Yoga que se ocupa totalmente del cuerpo físico su objetivo es hacer que el cuerpo físico sea mas fuerte. No tenemos que hacer esto con este tipo de Yoga, ya que practicarlo es muy difícil, y no se puede aprender en un dia, y despues de todo, no guían / ayudan mucho al crecimiento espiritual. Muchas de estas prácticas las puedes encontrar en Desalter y otros maestros, como colocar el cuerpo en diferentes posturas, pero el objetivo de estas son fisicos, no psicologicos. No hay un solo músculo en el que el hombre no pueda establecer un perfecto control. El corazón puede pararse o seguir bajo su control y cada parte del organismo puede ser igualmente controlado.

El resultado de esta rama del Yoga es hacer que el hombre viva más tiempo ; la salud es la idea principal, el único objetivo de Hatha Yogi. El hombre está decidido no enfermarse, y nunca lo hace. El vive mucho tiempo ; cien años no son nada para él, él está joven y fresco incluso cuando tiene 150 años, sin un cabello gris. Pero eso es todo. Un árbol de banyan vive a veces hasta 5000 años, pero es solo un árbol de banyan, nada más. Así que, si un hombre vive mucho tiempo, el no es más que un animal saludable. Una o dos lecciones comunes del Hatha Yogis es que son muy útiles. Por ejemplo, algunos de ustedes encontrarán que para aliviar el dolor de cabeza es bueno ingerir agua fría por la nariz al levantarte. Todo el dia tu cerebro estará bien y fresco, y nunca contraeras resfriado. Es muy fácil de hacer ; pon agua en tu nariz, haciendo actuar como bomba en la garganta.

Después que uno ha aprendido a sentarse erguido, se tiene que realizar, según ciertas escuelas, una práctica llamada la purificación de los nervios. Esta parte ha sido rechazada por algunos que no pertenecen al Raja Yoga, pero como lo aconseja una gran autoridad como lo es el comentador Shankaracharya, creo que lo adecuado es que sea mencionado, y citaré sus propias instrucciones del comentario de Shvetashvatara Upanishad : « La mente cuya escoria ha sido limpiada por Pranayama, se vuelve Brahman ; por lo tanto se declara Pranayama. primero los nervios se purifican, luego viene el poder para practicar pranayama. Tapando la fosa nasal derecha con el pulgar aspira el aire por la fosa nasal izquierda, según la capacidad. Luego, sin intervalo, exhala el aire de la fosa nasal derecha, tapando la izquierda. De nuevo inhala por la derecha y exhala por la izquierda, según la capacidad de aire que puedas contener ; practicando tres o cinco veces al día, antes del amanecer, durante el mediodía, al atardecer y a la medianoche, en quince días o en un mes se logra la pureza de los nervios ; a partir de ahí, comienza el Pranayama ».

La práctica es absolutamente necesaria. Puede sentarse y escuchar por horas cada dia, pero si no practica, no conseguirá avanzar un paso. Todo depende de la práctica. Nunca entendemos estas cosas hasta que no las experimentamos. Tendremos que verlas y sentirlas por nosotros mismos. Con solo escuchar las explicaciones y las teorías no lo harás. En la práctica se pueden presentar algunos obstáculos. El primer obstáculo es un cuerpo enfermo ; si el cuerpo no esta en buen estado, la práctica será un impedimento. Así que debemos mantener nuestro cuerpo en buena salud, tenemos que cuidar lo que comemos bebemos y lo que hacemos. Usa siempre el esfuerzo mental, eso que llaman ciencia cristiana para mantener el cuerpo fuerte. No debemos olvidar que la salud es solo un medio para llegar a un fin. Y si la salud fuera el fin, seríamos como animales ; los animales rara vez se enferman.

El segundo impedimento es la duda ; siempre tenemos dudas con las cosas que no vemos. Sin embargo el hombre no puede vivir de palabras aunque lo intente. Así que las dudas vienen a nosotros así haya verdad alguna o no. Incluso el mejor de nosotros dudara algunas veces. Con la práctica, en unos pocos días, una luz vendrá, y será suficiente para darnos coraje y esperanza. Como dice un pensador de la filosofía Yoga : Cuando se haya logrado una prueba, no importa cuán pequeña sea, nos dará fe en toda la enseñanza del Yoga. « Por ejemplo, después de varios meses de practica, comenzara a descubrir que puede leer los pensamientos de otros ; estos llegaran a usted a través de imágenes. Quizás escuchara lo que está pasando a larga distancia, cuando concentre su mente con algo que quiere oir. Estas luces llegarán primero en pedacitos, pero no serán lo suficiente para darte fe ; fuerza y esperanza. Por ejemplo, si concentras, tus pensamientos en la punta de tu nariz, en pocos días comenzarás a oler las más ricas fragancias, que serán lo suficiente para mostrarte que hay ciertas percepciones que pueden hacerse obviamente sin el contacto físico de los objetos. Sin embargo, debemos siempre recordar que estos no son más que los medios ; el objetivo, el final, de este entrenamiento es la liberación del alma. El objetivo debe ser nada más y nada menos que el control de la naturaleza. Debemos ser los maestros y no los esclavos de la naturaleza, ni el cuerpo ni la mente deben ser nuestros maestros, no debemos olvidar que el cuerpo es de uno, y no Yo del cuerpo.

Un dios y un demonio fueron a aprender acerca del Ser donde un gran sabio. Aprendieron con él por mucho tiempo. Al final el sabio les dijo, « Ustedes son el Ser que están buscando. « Ambos pensaron que sus cuerpos eran el Ser. Regresaron a su pueblo satisfechos y dijeron : « Aprendimos todo lo que había que aprender ; comer ; beber y casarse ; somos el Ser ; no hay nada más allá. » La naturaleza del demonio era ignorante ; nublado ; así que el nunca pregunto más allá, pero estaba contento con la idea de que era Dios, que el Ser significaba el cuerpo. El dios tenía una naturaleza pura. Primero cometió el error de pensar : Yo, soy este cuerpo Brahman : así que mantenlo fuerte y sano, y bien vestido y dale todo tipo de diversión. Pero en pocos días, el se dio cuenta de que eso no podría ser el significado del sabio ; su maestro ; debe haber algo más superior. Entonces regresó y dijo » ¿Señor, me enseñaste que este cuerpo es el Ser? Si es asi, Veo todos los cuerpos morir ; el Ser no puede morir. » El sabio dijo, « Sigue buscando ; tu eres eso. » Entonces el dios pensó que las fuerzas vitales que trabajan el cuerpo eran lo que el sabio decía. Pero después de un tiempo, encontró que si comias, estas fuerzas vitales permanecían fuertes, pero si él estaba hambriento, se volvían débiles. Entonces el dios regresó a ver al sabio y dijo, « ¿Señor, significa que las fuerzas vitales son el Ser? « El sabio dijo, « Sigue buscando, tu eres eso ». El dios regreso a casa una vez más, pensando lo que estaba en su mente, quizás eso era el Ser. Pero en poco tiempo vio que los pensamientos eran diferentes ahora buenos, de nuevo malos, La mente era demasiado cambiante para ser el Ser, nuevamente regreso con el sabio y le dijo, « Señor, no creo que la mente sea el Ser, ¿Acaso significa eso? « No, contestó el sabio »Tú eres eso, descubrelo tu mismo ». El dios regreso a casa, y finalmente encontró que el era el Ser, más allá de todo pensamiento, el Uno, sin nacimiento, ni muerte, a quien la espada no puede perforar, el fuego quemar, a quien el aire no puede secar y el agua mojar, sin principio y sin fin ; el inmutable, intangible, omnisciente, omnipotente Ser. No era ni el cuerpo, ni la mente, va más allá de todo aquello. Así que quedo satisfecho, pero el pobre demonio no encontró la verdad debido a su afición por el cuerpo.

Este mundo está lleno de demonios y dioses. Si nos proponemos a enseñar alguna ciencia para aumentar el poder de gratificación, nos encontramos listos para esto. Si nos comprometemos a mostrar el objetivo supremo, encontramos que pocos lo escuchan. Muy pocos tienen el poder para comprender lo más elevado, pocos aún tienen la paciencia para llegar a el. Pero también muy pocos saben que incluso si el cuerpo puede estar hecho para vivir mil años, al final el resultado será el mismo. Cuando las fuerzas que se mantienen unidas se alejan, el cuerpo tiene que caer. No ha nacido el primer hombre que pueda detener su cuerpo un momento para transformarlo. El cuerpo es el nombre de una serie de cambios. « Como en un río, las masas de agua están cambiando ante ti cada momento, y nuevas masas llegan, pero tomando forma similar, eso es lo que pasa con tu cuerpo. « Todavía el cuerpo debe mantenerse fuerte y saludable. Este es el mejor instrumento que tenemos.

El cuerpo humano es el cuerpo más maravilloso del universo, y el ser humano el más maravilloso de los seres. El hombre es superior a todos los animales, a todos los ángeles ; ninguno es más maravilloso que el hombre. Incluso las Devas (dioses) tendrán que bajar otra vez y alcanzar la salvación a través del cuerpo humano. Ni siquiera las Devas alcanzan la perfección solo lo hace el hombre. Según los jesuitas y los musulmanes, Dios creo el hombre después de crear a los ángeles y todo lo demás, después de crear al hombre, Dios le pidió a los ángeles de venir y saludarlo, y todos lo hicieron excepto Iblis ; así que Dios lo maldijo y él se convirtió en Satán. Detrás de esta alegoría existe la gran verdad y es que el nacimiento del humano es el nacimiento más maravilloso que podemos tener. La creación inferior, es la de animal, carece de inteligencia, y creada mayormente de tamas. Los animales no pueden pensar ; no pueden ser ángeles, o Devas, no pueden alcanzar la libertad sin antes nacer humanos. De la misma manera, en la sociedad humana, demasiada riqueza o demasiada pobreza es un gran impedimento para que el alma tenga un desarrollo elevado. Es por eso que en la clase media las fuerzas están más equilibradas y balanceadas y esto hace que surjan grandes seres.

Volviendo a nuestro tema, la siguiente etapa es el Pranayarna, el que controla la respiración. ¿Qué tiene eso que ver con la concentración de los poderes de la mente? Respirar es como la rueda rodante de la máquina, el cuerpo.

En esta gran maquina vemos primero moverse la rueda y ese movimiento es transmitido a la más fina maquinaria hasta que el mecanismo más fino y delicado este en movimiento. El respiro es la rueda, que suministra y regula la energía motriz de todo este cuerpo.

Había una vez un ministro del gran rey, que cayó en desgracia. El rey como castigo ordenó que se le encerrara en la parte superior de la torre más alta. Esto fue hecho y el ministro fue dejado ahí hasta que pereciera. Sin embargo, el tenia una fiel esposa que fue a la torre en la noche y llamó a su esposo para saber ¿qué era lo que ella podía hacer para ayudarlo? El le dijo que regresara a la torre la noche siguiente, y llevará una larga cuerda, un paquete de hilo, hilo de seda, un escarabajo y un poco de miel. Sin preguntar demasiado, la buena esposa obedeció a su marido , y le llevó los artículos pedidos. Le indico atar firmemente el hilo de seda al escarabajo, luego que le untara a las antenas una gota de miel y que lo dejara libre en el muro de la torre con la cabeza hacia arriba. Ella obedeció todas las instrucciones, y el escarabajo comenzó su largo viaje. Olfateando la miel, se arrastró hacia adelante con la esperanza de alcanzar la miel, hasta que finalmente alcanzó la cima de la torre, donde el ministro lo agarro y tomó posesión del hilo de seda. Le dijo a su esposa para atar el otro extremo al paquete de hilo y después con el cordel y así sucesivamente repitio el mismo proceso al final lo hizo con la cuerda. Después el resto fue fácil. El ministro descendió de la torre por medio de la cuerda y escapó. En nuestro cuerpo el movimiento respiratorio es « el hilo de seda » ; sujetando y aprendiendo a controlarlo cogemos el hilo de las corrientes nerviosas y de estas el cordón de nuestros pensamientos y finalmente cogemos la cuerda de Prana la que controlamos para alcanzar la libertad.

No sabemos nada de nuestros propios cuerpos ; por supuesto que no podemos saberlo. En el mejor de los casos podemos agarrar un cadáver y cortarlo en pedazos, hay algunos que agarran un animal y lo cortan para ver lo que está dentro del cuerpo. Sin embargo, nada tiene que ver con nuestros propios cuerpos, sabemos muy poco de ellos. ¿Por qué no sabemos nada? Porque nuestra atención no discrimina lo suficiente como para atrapar los finos movimientos que van a nuestro interior. Podemos saber de ellos únicamente cuando la mente se vuelve más sutil y entra, por así decirlo, en lo más profundo de nuestro cuerpo. Para conseguir la percepción sutil, debemos comenzar con las percepciones más densas. Tenemos que conseguir poner en marcha todo el motor. Esto es el Prana, la más clara manifestación de lo que es la respiracion. luego, mediante la respiración, entraremos poco a poco en el cuerpo, en el que nos daremos cuenta de las fuerzas sutiles, las corrientes nerviosas que se están moviendo por todo el cuerpo. Tan pronto las percibamos y aprendamos a sentirlas, comenzaremos a tener el control de ellas, y sobre el cuerpo. La mente también se encuentra en movimiento, por diferentes corrientes nerviosas, finalmente alcanzaremos el estado del control perfecto sobre el cuerpo y la mente, haciendo de ambos nuestros sirvientes. El conocimiento es poder. Tenemos que conseguir este poder. Entonces debemos comenzar por el principio, con Pranayama, dominando el Prana. Este Pranayama es un largo tema, y tomará varias lecciones para explicarlas completamente.

Poco a poco veremos las razones de cada ejercicio y que fuerzas en el cuerpo se ponen marcha. Todas estas cosas llegaran a nosotros, pero requiere una práctica constante, y la prueba llegará con la práctica. Ninguna de las razones que yo puedo dar serán una prueba, hasta que ustedes no la hayan demostrado. Tan pronto comiences a sentir estas corrientes, las dudas se desvanecerán, pero eso sí esto requiere de la práctica cada dia. Debes practicar al menos dos veces cada día, y los mejores momentos son en la mañana y en la noche. Cuando amanece y anochece un estado de relativa tranquilidad surge. Bien temprano en la mañana y al comienzo de la noche son los dos periodos más tranquilos. Tu cuerpo tendrá tendencia a volverse tranquilo en esos momentos. Debemos tomar ventaja de esa condición natural y comenzar entonces la práctica. Como norma no comas hasta que no hayas practicado, si haces esto, la fuerza del hambre romperá su pereza. En India le enseñan a los niños a no comer hasta que no hayan practicado o hecho algún culto, y después de cierto tiempo esto se hace algo natural ; un niño no sentirá hambre hasta que se haya bañado y practicado.

Aquellos que puedan, tener una habitación disponible para esta práctica. No duerman en esta habitación, esto debe mantenerse un lugar sagrado. No debes entrar en la habitación hasta que te hayas bañado y tu cuerpo y tu mente estén perfectamente limpios. Coloca siempre flores en la habitación ; ellas dan el mejor ambiente para un yogi ; también coloca cuadros que sean agradables. Quema incienso en la mañana y en la noche. No tengas discusiones, ni rabia, ni pensamientos impuros en esa habitación. Solo permite entrar a esas personas que tienen el mismo pensamiento que tu. Entonces poco a poco habrá atmósfera de santidad en la habitación, de modo que cuando te sientas desdichado, triste, con dudas o que tu mente está perturbada, el hecho de entrar en la habitación te dará tranquilidad. Esta fue la idea del templo y de la iglesia y en algunos templos e iglesias, aún encontraras esto, pero en la mayoría de ellos esta idea se ha perdido. La idea es que manteniendo estas sagradas vibraciones el lugar se vuelve y se mantiene iluminado. Aquellos que no pueden permitirse tener un habitación aparte pueden practicar en donde quiera que les guste. Sentados con una postura derecha, lo primero que hay que hacer es enviar una corriente de pensamientos santos a toda la creación. Y repetir mentalmente, » Deja que todo ser sea feliz ; deja que todo ser tenga paz, deja que todo ser sea bendecido. » Haz esto hacia el este, sur, norte y oeste. Mientras más repitas esto más, te sentirás feliz contigo mismo. Finalmente encontrarás que el camino más fácil de estar sanos es ver que los otros están sanos, y que la forma más fácil de ser felices es ver a los otros ser felices. Después de hacer todo esto, aquellos que creen en Dios deberían orar — pero no por dinero, ni por salud, ni por el cielo ; orar por tener conocimiento y luz ; toda otra oración es egoísta. Después, la siguiente cosa que hay que hacer es pensar en tu propio cuerpo, y ver que este es fuerte y saludable ; es el mejor instrumento que tienes. Piensa en el como si es un diamante fuerte, y que con la ayuda de tu cuerpo cruzarás el océano de la vida. La libertad nunca la alcanzaras por la debilidad. Aleja toda debilidad. Dile a tu cuerpo que es fuerte, dile a tu mente que es fuerte y ten infinita fe y esperanza en ti mismo.