Capitulo VII: Dhyana y samadhi #

Hemos dado una vista rápida de las diferentes etapas en Raja Yoga, a excepción de las sutiles. El adiestramiento en concentración, que es el objetivo al que Raja Yoga nos llevará. Como seres humanos vemos que todo nuestro conocimiento que se llama racional se refiere a la conciencia. Mi conciencia de esta mesa, y de su presencia, me hace saber que la mesa y ustedes están aquí. Al mismo tiempo, hay una gran parte de mi existencia de la que no soy consciente. Los diferentes órganos dentro del cuerpo, las diferentes partes del cerebro — nadie es consciente de estos.

Cuando como comida, lo hago conscientemente ; cuando la asimilo, lo hago inconscientemente. Cuando la comida se transforman en sangre, esto se hace inconscientemente. Y sin embargo soy yo el que está haciendo todo esto ; No pueden haber veinte personas en un mismo cuerpo. ¿Como se que yo lo hago y nadie más? Puede que mi responsabilidad sea solamente comer y asimilar la comida, y ese fortalecimiento del cuerpo a través de la comida se haga por mí a través de alguien más. Eso no puede ser, porque se puede demostrar que casi todas las acciones de las que estamos ahora conscientes pueden llevarse a el nivel de consciencia. Aparentemente el corazón está latiendo sin nuestro control. Nadie de nosotros aquí puede controlar el corazón ; él sigue su propio camino. Sin embargo, los hombres a través de la práctica incluso pueden llevar / tener el corazón bajo control, hasta que el corazón solo latira a voluntad, lento, o rápidamente o que casi deje de latir. Casi toda parte del cuerpo puede estar / llevarse bajo control. Que muestra esto? Que las funciones que están bajo conciencia están también actuando a través de nosotros, solo que lo estamos haciendo inconscientemente. A continuación, tenemos dos planos en el que el humano trabaja la mente. Primero es el plano consciente, en el que toda función / trabajo está acompañada del / con el sentimiento egoísmo. El sieguiente es el plano inconsciente en el que toda función / trabajo está sin compañía del sentimiento egoismo. Esa parte de la mente que está sola con el sentimiento del egoísmo es el trabajo inconsciente, y esa parte que esta acompañada con el sentimiento del egoísmo es el trabajo consciente. En los animales inferiores este trabajo inconsciente se llama instinto. En los animales superiores, y en el más alto de todos los animales, el hombre lo que se llama trabajo consciente prevalece.

Pero esto no termina aquí. Existe todavía un plano más alto sobre el cual la mente puede trabajar. Puede ir más allá de la conciencia. Solo como trabajo inconsciente está debajo de la conciencia, por lo tanto hay otro trabajo que está por encima de la conciencia, y que también no está acompañada del / con el sentimiento del egoísmo. El sentimiento del egoísmo está únicamente en el plano medio. Cuando la mente está por encima o debajo de esa línea, no existe el sentimiento del « Yo », y sin embargo la mente trabaja. Cuando la mente va más allá de esta línea de conciencia, esto se llama Samadhi o superconciencia. Por ejemplo, ¿Cómo sabemos que un hombre no ha pasado por debajo de la conciencia, que no la ha deteriorado en lugar ir más alto? En ambos casos los trabajos están solo con el egoísmo. La respuesta es, según los efectos y los resultados del trabajo, sabemos lo que está abajo, y lo que está arriba. Cuando un hombre entra en un sueño profundo, entra en un plano por debajo de la conciencia. El trabaja el cuerpo todo el tiempo, respira, mueve el cuerpo, quizás, en su sueño, sin ninguna compañía del sentimiento del ego ; él está inconsciente, y cuando vuelva d e su sueño, será / es el mismo hombre que entró en el. La suma total del conocimiento que tuvo antes de que entrara al sueño sigue siendo la misma ; no aumento del todo. No hay iluminación. Pero cuando un hombre entra en Sadhami si entra en el un loco, y sale / aparece un sabio.

Cual es la diferencia? De un estado sale un hombre del mismo hombre que entró en él, y de otro estado sale un hombre iluminado, un sabio, un profeta, un santo, cambió todo su carácter, cambió su vida, iluminado. Estas son los dos efectos. Ahora los efectos serán diferentes, las causas deben ser diferentes. ya que esta iluminación con la que un hombre vuelve de Samadhi es mucho más alta de lo que se puede conseguir de la inconsciencia, o mucho más alta de lo que se puede conseguir del razonamiento en un estado consciente, esto debe ser por lo tanto, superconsciencia, y el estado superconsciente se llama Samadhi.

Esto en resumen, es la idea de Samadhi. Como se aplica? La aplicacion esta aqui. El campo / dominio de la razon, o el funcionamiento consiente de l amente, que es estracha e imilitada. Hay un pequeno circulo dentro del cual la razón humana debe mover. No se puede ir mas alla. Todo intento de ir más allá es imposible, ademas fuera de esta circulo de la razon la mayoria de las mentiras de la humanidad se mantienne en alto. Todas esta preguntas, si existe / hay un alma inmortal, si existe / hay un Dios, si hay alguna inteligencia suprema que guia este universo o no, estan mas alla del dominio de la razon. La razon nunca podra responder a estas preguntas. Que dice la razon? Dice, « Soy agnostico ; nose si si o no. »Por lo tanto estas preguntas son muy importantas para nosotros. Sin responderlas correctamente, la vida humana no tendra proposito / sera sin objetivo. Todas nuestras teorias eticas, nuestras actitudes morales, todo lo que es bueno y grande en la naturaleza humana, han sido creadad en respuestas que han llegado mas alla del circulo. Por lo tanto, es muy importante, que debamos tener respuestas a estas preguntas. Si la vida es solo un juego (corto), si el universo es solo una casual combinación de atomos, entonces ¿Por que debo hacer el bien a otro? ¿Por que debe haber misericordia, justicia, o sentimiento de solidaridad? Lo mejor para este mundo seria que cada hombre aproveche por / de si mismo. Si no hay esperanza, Por que debo amar a mi hermano, y no cortale la garganta? Si no hay nada mas alla, si no hay libertad, sino (solo) leyes rigorosas de muerte, solo debo intentar ser feliz aqui. Hoy en dia encontraras personas que dicen tener bases utilitaristas como los fundamentos de moralidad. ¿De que se trata este fundamento / base? Procuran la mayor cantidad de felicidad a un mayor número de personas. ¿Por que debo hacer esto? ¿Por que no debo producir la mayor infelicidad al mayor número de personas, si esto sirve a mi propósito? ¿Como los utilitarios responderán a esta pregunta? Como sabes que es lo correcto / bueno o que es lo malo? Estoy impulsado por mi deseo por la felicidad y en mi naturaleza está cumplirlo ; nose nada más allá. Tengo estos deseos, y debo cumplirlos? ¿Por que quejarse / Por que deberías quejarte? ¿De dónde vienen estas verdades de la vida humana, mortalidad, alma inmortal, Dios, amor y compasión, ser bueno y sobre todo, ser generoso?

Todas las éticas, toda acción humana y todo pensamiento humano, cuelga sobre esta idea de generosidad / altruismo. Toda la vida humana puede expresar en una palabra, generosidad / altruismo. ¿Por qué deberíamos ser generosos? ¿De dónde viene / Dónde está la necesidad, la fuerza, el poder, de (mi) ser generoso? LLámese un hombre racional, generoso ; pero si no me muestras una razón de generosidad, te digo irracional. Demuestrame la razón por la que no debo ser egoísta. Pidele ser generoso puede ser bueno como una poesia, pero la poesía no es la razón. Demuestrame una razón. ¿Por que debo ser desinteresado, y por qué ser bueno? Porque señoras y señores. Y decir que esto no me pesa. Donde está el beneficio / ventaja de (mi) ser generoso? Mi beneficio es ser egoísta si el beneficio significa la mayor cantidad de felicidad. Cual es la respuesta? Los beneficiados no pueden darla. La respuesta es que este mundo es solo una gota en un océano infinito, un eslabón en una cadena infinita. Donde los que predicaron desinteresadamente tuvieron esta idea y se la enseñaron a la raza humana? Sabemos que no fue por instinto ; los animales, que tienen instinto, no lo hacen. Tampoco esta es una razon ; la razon no sabe nada acerca de estas ideas. Entonces, ¿De dónde vinieron?

Estudiando la historia, encontramos un hecho en común con los grandes maestros de la religión que el mundo jamás ha tenido. Ellos afirman haber obtenido sus revelaciones / verdades del más allá, pero muchos de ellos no saben de dónde la obtuvieron. Por ejemplo, uno diría que un ángel vino del cielo en forma de humano, con alas, y le dijo, « Escuchad, Oh hombre, este es el mensaje. » Otro dijo que un Deva, un ser de luz, se le apareció. Un tercero dijo que soñó que su antepasado vino y le dijo varias cosas. Dijo que no sabia mas alla de eso. Sin embargo lo que si es comun es que todos afirman que ese conocimiento les llegó del más allá, y no a través de su poder de razonamiento. ¿Qué es lo que enseña el yoga? El Yoga enseña que ellos estaban en lo correcto al afirmar que todo este conocimiento les llegaba más allá del razonamiento, pero que eso viene de su interior.

El Yogi enseña que la misma mente tiene un estado de existencia superior, más allá de la razón, un estado superconsciente, y cuando la mente llega a ese estado más alto / superior, entonces este conocimiento, más allá del razonamiento, llega al hombre. El conocimiento metafísico y trascendental llega a ese hombre. Este es el estado de ir más allá de la razón, que trasciende la naturaleza humana corriente / va más allá de la gente común, alguna veces puede llegar por casualidad a un hombre que no entiende esta ciencia ; el, por así decirlo lo encuentra. Cuando el encuentra el conocimiento, en general lo interpreta como si viene de afuera. Por lo tanto esto explica porque una inspiración, o conocimiento trascendental, puede ser lo mismo en diferentes países, pero en un país parecerá que viene a través de un angel, y en otro pais a traves de Deva, y un tercer país a través de Dios. ¿Qué significa esto? Significa que la mente llevo el conocimiento a través de su propia naturaleza, y que la búsqueda del conocimiento fue interpretada según la creencia y la educación de la persona a través de la cual vino. La realidad es que varios hombres, por así decirlo, encontraron este estado superconsciente.

El Yogi dice que ha un gran peligro en encontrar este estado. En muchos casos hay un peligro que el cerebro se trastorne, y como norma, descubrirás que esos hombres, a pesar de lo grande que fueron, que tuvieron que encontrar su estado superconsciente sin entenderlo, tentaron en la oscuridad, y generalmente tuvieron, junto con su conocimiento algunas supersticiones pintorescas. Se abrieron a las supersticiones. Mohammed afirmó que el ángel Gabriel se le aparecio un dia en una cueva y se lo llevó en su caballo celestial, Harak, y el visitaron el cielo. Pero con todo y eso, mohammed hablo algunos verdades maravillosas. Si tu lees el corán, encuentras que la mayoría de las verdades maravillosas están mezcladas con supersticiones. ¿Cómo puedes explicar eso? / Como lo explicas? Sin duda ese hombre se inspiró / fue inspirado, pero esa inspiración, por así decirlo, se encontró / fue encontrada. No era un Yogi preparado, y no sabía la razón de lo que estaba haciendo. Piensa en lo bueno que Mohammed hizo al mundo, y piensa en la gran maldad que se ha hecho a través de su fanatismo. Piensa en los millones masacrados a través de sus enseñanzas, madres despojadas de sus hijos, niños huérfanos / que se quedaron huérfanos, países enteros destruidos, millones y millones de personas asesinadas.

Vemos este peligro al estudiar las vidas de los grandes maestros como Mohammed y otros. Sin embargo, encontramos al mismo tiempo, que todos estaban inspirados. Siempre que un profeta entra en un estado superconsciente a elevar su estado emocional, no solo se trae algunas verdades, sino también algo de fanatismo, superstición, que perjudica el mundo tanto como la grandeza de las enseñanzas.Para tener la razón fuera de la masa de incongruencia que llamamos vida humana, tenemos que trascender nuestra razón, pero debemos hacerlo científicamente, lento, practicando regularmente, y debemos apartar toda superstición. Debemos empezar el estudio del estado superconsciente como otra ciencia. En razón, tenemos que crear nuestro fundamento , debemos seguir la razón hasta donde guíe, y cuando la razón falle, ella misma nos mostrará el camino hacia el plano más alto.Cuando escuches a un hombre decir, « Estoy inspirado, » y luego hable de forma irracional, rechazalo. ¿Por qué? Porque estos tres estados — instinto, razón, y superconciencia, o el inconsciente, consciente, y estado superconsciente — pertenece a uno y a la misma mente. No existen tres mentes en un hombre, sino un estado de la mente se desarrolla en los otros. El instinto se desarrolla dentro de la razón, y la razón dentro de la conciencia trascendental ; Por lo tanto, ninguno de los estados contradice a los otros. La verdadera inspiración nunca contradice la razón, sino la cumple. Igual encuentras a los grandes profetas que dicen, « No vengo a destruir sino a cumplir, » así que la inspiración siempre viene a cumplir la razón y estar en armonía con ella.

Las diferentes etapas del Yoga están intentando llevarnos científicamente a el estado de superconsciente, o Samadhi. Así que este es el aspecto más importante que hay que entender, que la inspiración es mucho más que toda la naturaleza / esencia del hombre como lo fue en los antiguos profetas. Estos profetas no fueron únicos ; Ellos fueron hombres como tu y yo. Ellos fueron grandes Yogis. Ganaron esta superconciencia, y tu puedes conseguir la misma. Ellos no fueron personas particulares. El hecho de que un hombre jamás ha alcanzado ese estado, demuestra que para todo hombre es posible hacerlo. No solamente es posible, sino que cada hombre debe con el tiempo, llegar a ese estado, y esa es la religión. La experiencia es el único maestro que tenemos. Debemos hablar y razonar nuestras vidas, pero no entenderemos una palabra de la verdad, hasta que no lo experimentamos por nosotros mismos. No puedes esperar que un hombre sea cirujano dándole simplemente unos pocos libros. No puedes satisfacer mi curiosidad para ver a un país mostrandome un mapa ; debo tener verdadera experiencia. Los mapas solo pueden crearnos curiosidad para tener mas conocimiento.Mas alla de eso no tiene valor alguno. Aferrarse a los libros solo deteriora la mente humana. Acaso hubo alguna vez una horrible blasfemia que limitará la afirmación de Dios a este o a ese libro? Como se atreven los hombres a llamar a Dios infinito, y aún intentan reducirlo en la portada de un pequeño libro! Millones de personas han sido asesinadas porque no creían lo que los libros decían, porque no vieron el conocimiento de Dios en las portadas de un libro. Por supuesto estas matanzas y asesinatos han pasado, pero el mundo sigue atado a la gran creencia de los libros.

Para alcanzar el estado superconsciente de manera científica es necesario pasar a través de las diferentes etapas que he estado enseñando del Raja Yoga. Después de Pratyhara y Dharana, pasamos a Dhyana, meditación ; Cuando la mente ha sido entrenada para permanecer fija en un cierto lugar interno o externo, ahí viene hacia ese punto la fuerza de la corriente, en una corriente interrumpida. Este estado se llama Dhyana. Cuando se ha intensificado el poder de Dhyana como para ser capaz de rechazar la parte externa de la percepción y permanecer meditando solo en la parte interna, significa qu ese estado se llama Samadhi. Los tres (estados) — Dharana, Dhyana y Samadhi — juntos, se les conoce como Samyama. Eso es, si la mente primero puede concentrarse en un objeto, y luego se capaz de continuar en esa concentración durante un periodo de tiempo, y después, por concentración continua, residir solamente en la parte interna de la percepción en el que el objeto era el efecto, todo está bajo el control de la mente.

Este estado meditativo es el estado más alto de la existencia. Mientras no haya deseo, ninguna felicidad verdadera puede llegar. Es solo el contemplativo, testigo que estudia los objetos que nos traen placer y felicidad. El animal tiene su felicidad en los sentidos, el hombre en su intelecto, y el dios en la contemplación espiritual. Es solo el alma que ha alcanzado este estado contemplativo que el mundo se vuelve hermoso. A el que no desea, y no se mezcla con estos, los múltiples cambios de la naturaleza son un panorama de belleza y sublimidad.

Estas ideas se comprenden en Dhyana, o meditación. Oímos un sonido. Primero, hay una vibración externa ; segundo, el movimiento del nervio que transporta a la mente ; tercero la reacción de la mente, junto con la cual parpadea el conocimiento del objeto que era la causa externa de estos diferentes cambios de las vibraciones etéreas a las reacciones mentales. Estas tres se les denomina en Yoga, Shabda (sonido), Artha (significado), y Jnana (conocimiento). En el lenguaje de la fisica y la fisiología se les llaman vibración etérea, el movimiento en el nervio y cerebro, y la reacción mental. Aunque tengan procesos distintos, se han mezclado de tal forma que se han vuelto bastante borrosas. De hecho, ahora no podemos percibirlas en ninguna de estas, solo percibimos su efecto combinado, lo que llamamos el objeto externo. Cada acto de percepción incluye estos tres, y no hay razón por la que no deba ser capaz de distinguirlas.

Antes de prepararnos para la meditacion la mente debe estar fuerte y controlada, y tener la mas fina percepcion / Cuando se va a preparar a la mente para la meditacion, esta se vuelve fuerte y controlada, tiene el poder de la mas fina percepción. Esta meditación debe comenzar con objetos gruesos y poco a poco pasar a objetos más finos, hasta que se opongan. Primero la mente debe utilizarse para percibir las causas externas de la sensaciones, luego los movimientos internos, y después su propia reacción. Cuando haya logrado percibir las causas externas de las sensaciones por ellas mismas, la mente adquirirá el poder de percibir todos los buenos materiales que puedan existir, cuerpos y formas. Cuando se pueda percibir los movimientos dentro de ellos mismos, la mente ganará control en las ondas mentales o en otras, incluso antes de que se hayan trasladado en energía física ; y cuando sea / será capaz de percibir la reacción mental por sí misma, el Yogi adquirira el conocimiento de todo, como todo objeto sensible, y cada pensamiento es el resultado de esta reacción. Entonces él habrá visto las bases de su mente, y estará bajo su perfecto control. El yogi tendrá diferentes poderes diferentes y si cede a la tentación de uno de ellos, el camino para seguir avanzando le será negado. Este es el mal de seguir los placeres / correr tras los placeres. Pero si el es lo suficientemente fuerte para rechazar incluso estos poderes milagrosos / maravillosos, alcanzará el objetivo del Yoga. La supresión completa de las ondas en el océano de la mente. Entonces la gloria del alma imperturbada / tranquila por las distracciones de la mente, o los movimientos del cuerpo brillara en su luz resplandeciente, y el Yogi se encontrara a si mismo y será lo que siempre ha sido, la esencia del conocimiento, el inmortal, el omnipresente.

Samadhi es la propiedad / pertenencia de cada ser humano — no de cada animal. Desde el animal más inferior hasta el ángel más elevado, en un momento u otro, cada uno tendrá que llegar a ese estado, y luego solo, la verdadera religión comenzará para el. Hasta entonces solo luchamos hacia esa etapa. Ya no existe diferencia entre nosotros y aquellos que no tiene religión, porque no tenemos experiencia. ¿Cual es el propósito de la buena concentración, ayudar a llevarnos a esta experiencia? Cada una de las etapas para alcanzar Samadhi han sido analizadas correctamente, organizadas científicamente, y cuando se hayan practicado constantemente, seguro que nos guiará hacia el final deseado. Entonces todas nuestras penas cesarán, toda miseria desaparecerá ; las semillas de las acciones se quemaran ; y el alma se liberará para siempre.