Capitulo VIII: En pocas palabras Raja yoga #

Lo siguiente es un resumen de Raja Yoga traducido libremente del Kurma-Purana.

El fuego del Yoga quema la jaula de pecados que están alrededor del hombre. El conocimiento se purifica y se obtiene directamente el Nirvana. Del Yoga viene el conocimiento ; de nuevo el conocimiento ayuda al Yogi. Que combina en sí tanto el Yoga como el conocimiento, con él, el Señor está complacido. Aquellos que practiquen Mahayoga, una, dos o tres veces al día o siempre / todos los días, saben que son dioses. El Yoga está dividido en dos partes. Uno se le denomina Abhava, y al otr, Mahayoga. Abhava es donde uno mismo medita desde cero, y se despoja de naturaleza. Mahayoga es cuando uno se une con Dios y se ve uno mismo lleno de felicidad y despojado de todas las inmoralidades. Cada Yogi se da cuenta del Yo. Los otros Yogas que leemos y escuchamos no merecen estar nivelados con el excelente Mahayoga en el que el Yogi se encuentra a sí mismo y encuentra a todo el universo como un Dios. Este es el más alto / el superior de todos los Yogas.

Las etapas del Raja Yoga son Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, y Samadhi, de las cuales no dañar, honestidad, no codicia, castidad, no recibir nada de otros se le denomina Yama. Estas purifican la mente, la Chitta. Jamas producen dolor a través del pensamiento, palabra y obra, en cualquier ser, esto es lo que se llama Ahimsa, no perjuicio. No hay mayor virtud que la de no hacer danoAbhava / no perjudicar. No hay mayor felicidad que lo que un hombre obtiene por su actitud no ofensiva, hacia toda creación. La verdad es que conseguimos frutos del trabajo. A través de la verdad todo se consigue. En la verdad todo esta establecido. Relacionando los hechos como son — esta es la verdad. Asteya significa no coger otros bienes por el sigilo o por la fuerza, decir no a la codicia. Brahmacharya es la castidad en pensamiento, palabra y obra, siempre, y en todas las condiciones. Aparigraha es no aceptar ningún presente de alguien, incluso cuando uno está sufriendo terriblemente. La idea es, que cuando un hombre recibe un regalo de otro, su corazón se vuelve impuro, esta por el suelo, pierde su independencia, se queda obligado y atado.

Lo siguiente son ayudas para el éxito en el yoga y se llaman Niyama o hábitos regulares y practicas ; Tapas, austeridad ; Svadhyaya, estudio ; Santosha, alegria ; Shaucha, pureza ; Ishvara-pranidhana, alabanza a Dios. Ayunar, o en otras maneras controlar el cuerpo, se les denomina Tapas física. Al repetir los Vedas y otros Mantras, por el cual el material Sattva en el cuerpo se purifica, se les denomina estudio, Svadhyaya. Hay tres tipos de repeticiones de estos Mantras. Uno es llamado el verbal, otro semi verbal, y el otro el tercer mental. El verbal o audible es el más inferior / el mas bajo, y el inaudible es el más alto / superior de todos. La repetición que es fuerte es la verbal ; la siguiente es donde solo mueves los labios, pero no se escucha ningún sonido. La repetición inaudible del Mantra, acompañada con el pensamiento de sus significado, se denomina la « repetición mental », y es la más alta / superior. Los sabios dijeron que hay dos tipos de purificación, externas e internas. La purificación de cuerpo a través del agua, la tierra, u otros materiales es la purificación externa, como el baño etc. La purificación de la mente a través de la verdad, y a través de otras virtudes, es lo que se denomina la purificación interna. Ambas son necesarias. No es suficiente que un hombre deba ser puro internamente y sucio externamente, Cuando ambos no están unidos, la pureza interna es la mejor, pero nadie sera un Yogi hasta que tengas ambas. Adorar a Dios es la alabanza, a través del pensamiento y de la devoción.

Hablamos sobre Yama y Niyama. El próximo es Asana (postura). La sola cosa que hay que entender es dejar el cuerpo libre, manteniendo el torso, hombros y cabeza derechos. Luego viene Pranayama. Prana significa fuerzas vitales en nuestro propio cuerpo, Ayama significa control de ellas. Hay tres tipos de Pranayama, la más simple, la del medio y la mas alta. Pranayama esta dividida en tres partes : relleno, interdicción, vaciado. La media Pranayama es cuando empiezas con veinticuatro segundos ; la mejor Pranayama es la que comienza con treinta y seis segundos. En la clase mas baja de Pranayama hay transpiración, en la clase media, estremecimiento en el cuerpo, y en la mas alta Pranayama levitación del cuerpo el influjo de la gran felicidad. Ahi esta un Mantra llamado el Gayatri. Es un verso muy sagrado de los Vedas. « Meditamos en la gloria de ese ser que ha creado este universo ; que él ilumine nuestras mentes. » Om se une a ella al principio y al final. En uno Pranayama repite tres gayatris. En todos los libros hablan del ser Pranayama dividido en Rechaka (rechazar o exhalar), Puraka (inhalar) ; y Kurnbhaka (interdicción, inmobil). Pratyahara o unión hacia uno mismo es cuando los Indriyas, los órganos de los sentidos, actuan hacia afuera y entran en contacto con objetos externos llevándolos bajo el control de la voluntad. Se denomina Dharana al fijar la mente en el loto del corazón, o en el centro de la cabeza. Limitado a un punto, haciendo del punto la base y que aumenten una clase particular de ondas mentales. Estas no están envueltas por completo por otras clases de onda, pero los grados se vuelven prominentes mientras todas las otras se desvanecen y finalmente desaparecen. Después la multiplicidad de estas ondas dan lugar a la unidad y una onda se queda en la mente. Esto es Dhyana, meditación. Cuando lo basico no es necesario, cuando la totalidad de una mente se convierte en una onda, se forma, esto se le denomina Samadhi. Carente de toda ayuda de lugares y centros, solamente el significado del pensamiento esta presente. Si la mente puede fijarse en el centro por veinte segundos esto sera una Dharana, veinte como Dharanas seran una Dhyana, y veinte con Dhyana seran una Samahi.

Cuando hay fuego, o en agua o en tierra que se derrama con hojas secas, donde hay muchos hormigueros, donde hay animales salvajes, o peligro, donde cuatro calles se encuentran, donde hay demasiado ruido, donde hay muchas personas débiles, El Yoga no debe practicarse. Esto aplica particularmente más a India. No practiquen cuando el cuerpo se sienta perezoso o enfermo, o cuando la mente esté deprimida o afligida. Anda a un lugar que esté bien apartado / escondido, y donde no vengan personas a molestarte / perturbarte. No escojas lugares sucios. Más bien escoja un bonito paisaje, o un habitación en tu casa que sea bonita. Cuando practiques, primero saluda a todos los yogis antiguos, y a su propio Guru, y Dios, y luego comienzas.

Se habla de Dhyana, y se dan pocos ejemplos en lo que se refiere a meditar. Siéntate derecho, y mira hacia la punta de tu nariz. Más tarde vamos a conocer cómo se concentra la mente, como controlar los dos nervios ópticos se avanza un largo recorrido hacia el control del arco de reacción, y por lo tanto al control de la voluntad. Aquí hay unos pocos ejemplos de meditación. Imagina un loto en la parte superior de la cabeza, varios pulgadas hacia arriba, con la virtud como su centro, y el conocimiento como su tallo. Los ocho pétalos del loto son los ocho poderes del Yogui ; Adentro, los estambres y los pistilos están renunciando. Si el Yogi rechaza los poderes externos vendrá a la salvación. Por lo tanto los ocho pétalos del loto son los ocho poderes, pero los estambres internos y pistilos son la renuncia extrema, la renuncia de todos estos poderes. Dentro de ese loto piensa en el de oro, el Omnipotente, el Intangible, el cuyo nombre es Om, el Indescriptible, rodeado con luz resplandeciente. Medita sobre eso. Otra meditación más / otra meditación es dada. Imaginen un espacio en su corazón, y en medio de ese espacio imaginen que una llama está ardiendo. Piensa / imagina de esa llama como tu propia alma y dentro de la llama otra luz resplandeciente, y esa es el alma de tu alma, Dios. Medita sobre eso en el corazon ; Castidad, no lesiona, perdona incluso el mayor enemigo, verdad, fe en el Senor, estos son los diferentes vrittis.No temas si no eres perfecto en todo esto ; trabaja, vendran / llegaran. El que ha renunciado a todo apego, todo temor, todo sentimiento de rabia, el cuya alma entera se ha ido al Senor, el que se ha refugiado en el señor, cuyo corazón ha purificado, con cualquier deseo viene al señor, le concederá que a el. Por lo tanto, adoralo a través del conocimiento amor o renuncia.

« El que no odia a nadie, que es el amigo de todos, que es misericordioso con todos, que no tiene nada del mismo, que está libre de egoísmo, que es incluso de mente en dolor y placer, que es paciente, está siempre satisfecho, que trabaja siempre en Yoga, cuyo el mismo / ego se ha vuelto controlado, cuya voluntad es firme, cuya mente e intelecto ha renunciado hacia Mi, tal es Mi amado Bhakta. De quien no proviene ninguna molestia, que no puede ser molestado por otros, que está libre de alegría, enojo, miedo, y ansiedad, tal es Mi amado. Que no depende de nada, que es puro y activo, que no importa si lo bueno o malo llega, y nunca llega a ser infeliz, que ha renunciado a todos sus esfuerzos por el mismo ; que es el mismo en alabanza y culpa, con un silencio, mente reflexiva, bendecido con lo poco que viene aus camino, sin hogar, el mundo entero es su hogar, y que es constante en sus ideas, tal es Mi amado Bhakta. « Esos solamente se convierten en Yogis.

Hubo un gran Dios-sabio llamado Narada. Así como hay sabios en la humanidad, grandes Yogis, asi existen grandes Yogis entre los dioses. Narada era un buen Yogi, y de los grandes. Viajó por todas partes.Un dia estaba pasando por el bosque , y vio un hombre que había estado meditando tanto tiempo sentado en la misma posición, que hasta las hormigas blancas habían construido un enorme montículo alrededor de su cuerpo. Le dijo a Narada, « A donde vas? » Narada respondió, « Voy al cielo. » »Entonces pregunta a Dios cuando será misericordioso conmigo ; cuando alcanzare la libertad. » Más adelante Narada vio a otro hombre. Estaba saltando, cantando, bailando, y dijo, « Oh, Narada, ¿a dónde vas? » Su voz y sus gestos eran salvajes. Narada dijo, « Voy al cielo. » « Entonces, pregunta cuándo seré libre. » Narada siguió. Con el transcurso del tiempo volvió por el mismo camino, y había un hombre que había estado meditando con el hormiguero alrededor de él. Él dijo, « Oh, Narada, ¿Le preguntaste al Señor de mi? » « Oh si. » « Que dijo? » « El Señor me dijo que alcanzarás la libertad en cuatro nacimientos más. » Entonces el hombre comenzó a llorar y a gemir, y dijo, « He meditado hasta que un hormiguero ha crecido alrededor mío, y tengo todavía cuatro nacimientos más!. » Narada fue hacia el otro hombre. « Preguntaste mi pregunta? » « Oh, sí. Ves este árbol de tamarindo? tengo que decirte que cuantas hojas hay en ese árbol, tantas veces nacerás, y entonces alcanzarás tu libertad. » Entonces el hombre comenzó a bailar de la alegría, y dijo, « Voy a tener libertad después de un corto tiempo! » Se oyó una voz, « Mi hijo, tendrás libertad este minuto. « Esa fue la recompensa por su perseverancia. Estaba listo para trabajar a través de esos nacimientos, nada lo desanimó. Sin embargo, el primer hombre sintió que incluso cuatro nacimientos eran demasiado largo. Solo perseverancia, como la de ese hombre que estaba dispuesto a esperar siglos para llegar al resultado más alto.